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董其昌画

澹起

白云在空，好风不收。

瑶琴罢挥，寒漪细流。

偶尔坐对，啸歌悠悠。

遇简以静，若疾乍瘳。

望之心移，即之销忧。

于诗为陶，于时为秋。

采菊东篱下，悠然见南山。就是这样的澹然，自然兴起一些行动。偶然值林叟，谈笑无还期。心中没有那么强烈的渴望。山间之清风，山间之明月，因澹然之心，闲逸之心，故能静感而欣赏。

非淡泊无以明志，非宁静无以致远。澹然而能与神明居，出世可应天下事。子房之兴汉也，功成而退，澹然而与赤松子游。

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白云在空，好风不收

白云悠然悬浮于天际，清风自由来去无拘束。“澹”的本意是水波微动（《说文》：“澹，水摇也”），此处引申为心境的空明无滞。白云与清风象征自然的本真状态，不刻意聚散，契合庄子“游心于淡，合气于漠”的虚静境界。在诗画中，此类意象常见于倪瓒的山水——空亭无人，云水苍茫，以简淡笔墨托出宇宙的寂寥与永恒，所谓“天真淡简，一木一石，自有千岩万壑之趣”（恽寿平评倪瓒）。

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瑶琴罢挥，寒漪细流

瑶琴停奏余音散，寒波澹澹细流淌。“寒漪”呼应“澹澹”水纹，暗含《观沧海》“水何澹澹”的浩渺感。琴声停而流水续，体现“大音希声”之道家美学——人为技艺终归于自然天籁。此境如王维《竹里馆》“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，以琴声融入溪流，物我两忘。苏轼论艺“精能之至，反造疏淡”（《书黄子思诗集后》），恰可注解此句：琴技臻于化境后，返归澹然水流之真趣。

偶尔坐对，啸歌悠悠

偶然独坐相对，长啸清歌悠然不绝。“啸歌”是魏晋名士如阮籍、嵇康的典型风姿，体现超脱礼法的澹泊心性。《庄子·刻意》云：“不与物交，惔之至也”，此“惔”（通“淡”）即无欲无求的自在。陶渊明“登东皋以舒啸”与之同调。

遇简以静，若疾乍瘳

遇繁复化简以静心，如久病初愈般清明。“简静”是道家修心法门。《老子》言“为道日损”，庄子主张“虚静恬淡”为万物之本。在艺术中，八大山人画鱼仅三笔，白眼向天，以极简墨线传递孤愤后的澹然；诗歌如王维“行到水穷处，坐看云起时”，亦以简淡语言消解人生困顿，如疾愈豁然。

望之心移，即之销忧

远观则心神向往，近临则忧思尽散。此句揭示“澹”的双重疗愈功能：视觉距离（望）引发超脱之思，身体在场（即）达成情感净化。郭熙《林泉高致》论山水画“可游可居”，正因画中澹境令人“不下堂筵，坐穷泉壑”。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”中，“望”与“即”浑然一体：偶然抬首见山，忧烦瞬释，此即“即之销忧”的生命实感。

于诗为陶，于时为秋

在诗中体现为陶渊明之境，在时节上如清秋之气。“陶”指陶渊明诗中的澹泊本色：其田园诗“质而实绮，癯而实腴”（苏轼评语），外枯中膏，如秋日敛华于内。秋在中国美学中象征“绚烂至极归于平淡”——倪瓒画秋林疏枝、徐渭写意墨菊，皆以澹笔凝练丰盈生命。而庄子“澹然独与神明居”，正是陶诗与秋境的哲学根基：天人合一，不饰不争。

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陶渊明将老庄之“澹”化为“此中有真意，欲辨已忘言”的日常诗意，开创“冲淡”诗风。《二十四诗品》释“冲淡”：“素处以默，妙机其微”，恰如“悠然见南山”的无心偶得。

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董其昌画

王维、孟浩然继承陶诗澹境，王维“空山不见人”以禅入诗，孟浩然“微云澹河汉”以简笔写宇宙，皆显“遇简以静”的智慧。

倪瓒的构图“一河两岸”，中留空白为云水，近景枯树空亭，如“白云在空，好风不收”的视觉化。其墨法澹而不薄，黄公望赞“笔力清拔，无一点尘俗”。八大山人笔下鱼鸟白眼向天，构图极简，墨色澹如烟云，将亡国之痛凝为“寒漪细流”般的隐忍张力，实践了庄子“应而不藏”的情感处理。

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董其昌楷书《自诰身帖》卷 局部

王羲之《兰亭序》中“惠风和畅”之句，笔势从容如清风拂云，线条澹荡无滞，契合“瑶琴罢挥”的余韵。董其昌主张“澹然无我，神明降之”，书法虚和秀润，如“独鹤与飞”。

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董其昌《山驿留憇》

“澹”绝非寡淡无味，而是“绚烂至极”后的澄明。陶渊明采菊，是放下功名后的悠然自得；张良随赤松子游，是功成身退的澹泊智慧；苏轼“寄至味于澹泊”，将苦难酿成清旷诗文。心中无强烈渴望，故能静感清风明月。”澹然非避世，而是以虚空之心盛装世界——诗书画中的空白与简笔，皆为邀天地入怀的哲学姿态。